Estoicismo y budismo
El estoicismo y el budismo son dos filosofías que, aunque nacieron en contextos culturales diferentes, comparten varias enseñanzas fundamentales. Ambas corrientes proponen que el sufrimiento es parte inevitable de la existencia y ofrecen herramientas para enfrentarlo de manera efectiva. Mientras que el estoicismo se centra en la virtud y el autocontrol, el budismo enfatiza la comprensión de la impermanencia y el desapego.
Una de las enseñanzas más relevantes del estoicismo es la idea de que no podemos controlar lo que nos sucede, pero sí cómo respondemos a ello. Esta noción se refleja en el budismo a través de la práctica de la meditación, que busca cultivar la atención plena y la aceptación del momento presente. Ambas filosofías promueven la resiliencia ante la adversidad.
El concepto de apatía en el estoicismo, que se refiere a la libertad de las pasiones destructivas, encuentra eco en el budismo con la idea de nirvana, un estado de liberación del sufrimiento. Ambos caminos sugieren que la verdadera felicidad no proviene de las circunstancias externas, sino de un estado interno de paz y equilibrio.
Además, el estoicismo y el budismo fomentan la práctica de la reflexión personal. Los estoicos se enfocan en la autoexaminación diaria para mejorar su carácter, mientras que los budistas realizan un análisis introspectivo con el fin de comprender la naturaleza del ego y el deseo. Este proceso de introspección es esencial para el crecimiento personal en ambas tradiciones.
Similitudes entre budismo y estoicismo
Probablemente el principio más importante que comparten los dos es la importancia de aceptar nuestra propia mortalidad, de aprender a vivir con el conocimiento que no tenemos para siempre, y que lo más importante a considerar es lo que haremos en el momento presente.
Una de las prácticas estoicas que nos puede ayudar a vivir una vida mejor es el principio estoico de Memento Mori. En latín, Memento Mori se traduce como "recuerda que vas a morir".
"No puedo escapar de la muerte, pero al menos puedo escapar de su miedo". —Epicteto
"No es la muerte lo que un hombre debe temer, sino que debe temer nunca comenzar a vivir". —Marco Aurelio
Soy de naturaleza mortal, no he ido más allá de la muerte; para trascender hay que meditar a menudo. -el Buda
Memento Mori
Hay dos resultados directos que nos recuerdan que vamos a morir y que, además, no sabemos cuándo va a suceder.
La primera es que nuestra relación con el tiempo está cambiando.
Aunque a menudo medimos el valor en términos de euros o cualquiera que sea nuestra moneda nacional, una medida más significativa probablemente sería el tiempo. Si somos realistas, sabemos que la vida humana no es infinita, y que nuestras capacidades físicas disminuyen a partir de cierta edad. Como comentó recientemente un sabio amigo a la edad de 80 años, "veo más de mi vida detrás de mí que delante de mí". Seamos jóvenes o viejos, podemos vivir cada día como si fuera el último, como si lo que elegimos hacer importara. Pero ojo, siempre pensando en el legado que queremos dejar.
El segundo resultado de Memento Mori es entender que todos los demás también tendrán que morir, y que no sabes de antemano cuándo será eso.
Por lo tanto, cada interacción, ya sea con alguien cercano o con alguien que nos encontramos de paso, podría ser la última (o única) vez que experimentamos esa conexión. Con las personas que nos importan, recordar que cada interacción podría ser la última probablemente evitará que nos comportemos mal. En su lugar, podemos recordar cuánto valoramos y apreciamos a esa persona en su totalidad y separarnos con una bendición, ya sea en palabras o en silencio. Incluso con personas que apenas conocemos, recordar nuestra mortalidad mutua podría alentarnos a ser compasivos.
Recordar que somos mortales no es algo natural para la mayoría de nosotros. Todo en nuestra cultura nos empuja hacia más estimulación, más consumo, más “éxitos dulces” de entretenimiento. Al tomar descansos de las redes sociales, podemos redirigirnos a lo que importa en el precioso tiempo que tenemos. Para los budistas, reflexionar y practicar el Óctuple Noble Sendero es un camino a seguir. Los estoicos tienen un conjunto de principios que vale la pena explorar por su similitud con la sabiduría antigua y moderna.
Tranquilidad, un valor estoico y budista
Los estoicos colocaron la tranquilidad por encima de cualquier ganancia material posible, por lo que este es un objetivo principal que resuena con muchas de las enseñanzas de Buda.
En particular, los estoicos y Buda advirtieron contra la habituación al lujo. Ambos entendieron y enseñaron que las gratificaciones sensuales estimulan el apego, que puede volverse adictivo, haciéndonos olvidar nuestras buenas intenciones.
Musonio: “Prefiero estar enfermo que vivir en el lujo. La enfermedad puede dañar el cuerpo, pero una vida de lujos también daña el alma al volverla rebelde y cobarde. Por lo tanto, la vida lujosa debe evitarse por completo."
No todos los estoicos condenan el lujo de la misma manera; Marco Aurelio no se opuso a la indulgencia mientras no contáramos con su presencia al día siguiente. Es decir, había que ser desapasionado con los placeres sensuales. Por supuesto, nos acostumbramos a todo lo que tenemos, por lo que debemos ser conscientes del hecho y la experiencia de dar las cosas por sentado. Para los estoicos existe una práctica llamada “visualización negativa”, en la que una persona imagina (regularmente pero no obsesivamente) que todo lo que se valora en el momento desaparece. En la tradición budista, esto se llama “guardar las puertas de los sentidos”; nos damos cuenta cuando nos gusta o nos disgusta lo que vemos, oímos, olemos, saboreamos, tocamos y pensamos. Gustar y disgustar sucede por sí solo, pero sin darse cuenta. Se necesita una intención específica para ser consciente de lo que sucede con nuestros sentidos físicos y nuestra mente, y para presenciar el poder de atracción o repulsión.
Tranquilidad es también una traducción pali de passadhi que es el quinto de los siete factores del despertar, una lista clásica de estados a cultivar que conducen al despertar (atención plena, investigación, energía, éxtasis, passadhi, concentración y ecuanimidad). Notarás que las prácticas que conducen a la iluminación o la iluminación en las enseñanzas de Buda comienzan con la atención plena. Prestar atención discriminatoria al presente, tan continuamente como sea posible, se enfatiza tanto en la forma budista como en la estoica.
El sufrimiento en el budismo y el estoicismo
Las personas con una comprensión limitada del budismo lo encuentran deprimente y negativo porque comienza reconociendo que dukkha es omnipresente en la vida humana. Dukkha se caracteriza por el sentimiento que la mayoría de nosotros vivimos con que algo anda mal. Es la insatisfacción (generalmente) de bajo nivel causada por nuestro constante anhelo y aferramiento a varias experiencias y estados. En cierto sentido, es lo opuesto a la paz interior. La premisa de Buda es que si no reconocemos esta realidad, no tenemos ninguna esperanza de manejarla hábilmente. El camino del Buda promete que hay un final para dukkha y que podemos experimentarlo a través de la práctica; así que no es realmente un camino negativo, solo una dosis más fuerte de realidad de la que algunas personas se sienten cómodas.
La comprensión popular del estoicismo es que para ser estoicos debemos reprimir todas nuestras emociones y vivir una vida puramente racional e insensible. Al igual que con el budismo, aquí hay una pizca de verdad, pero falta el punto más importante. El estoicismo, como el budismo, continúa redirigiendo nuestra atención al hecho de que hay muchas cosas que están fuera de nuestro control y que no nos gustan.
Comienza cada día diciéndote a ti mismo: Hoy encontraré interferencia, ingratitud, insolencia, deslealtad, mala voluntad y egoísmo, todo debido a la ignorancia de los que me ofenden, sobre lo bueno o lo malo. (Marco Aurelio)
Si empezamos a esperar que las cosas salgan mal todos los días, no nos sentiremos aislados y perseguidos cuando suceda. En cambio, podemos estar felices cuando un día contiene menos de la cantidad promedio de agravación.
Las primeras impresiones suelen ser incompletas, y lo mismo ocurre con el budismo y el estoicismo. Ambos nos animan a resistir la ilusión de que obteniendo y consumiendo más podemos estar satisfechos. Está en la naturaleza del deseo que nunca se puede satisfacer por completo, por lo que damos la vuelta al espejo y miramos la naturaleza del deseo mismo. Tiene impulso cuando va, pero no es absolutamente necesario todo el tiempo. Podemos hacer una pausa y experimentar la profunda paz que proviene de un cese temporal del anhelo. Tanto en el estoicismo como en el budismo, este estado se llama alegría, no felicidad, que es fugaz por naturaleza, sino alegría, una paz profunda que está perfumada con confianza y deleite. Cualquier practicante dedicado del estoicismo o el budismo tiene acceso a este estado físico y mental.
Hay razones por las que el estoicismo y el budismo no son practicados por la mayoría de ninguna sociedad.
- Primero, no estimulan nuestros deseos inmediatamente; no prometen resultados instantáneos.
- Una segunda razón de su impopularidad es que cosechar las recompensas del estoicismo o el budismo requiere una práctica dedicada. Al igual que cualquier empresa difícil, hay un período al principio en el que tropezamos y apenas podemos imaginar tener éxito. Sin embargo, con atención diligente, curiosidad y disposición para experimentar con prácticas desconocidas, ambos enfoques ofrecen beneficios en poco tiempo.
Malentender el budismo y el estoicismo
Las personas con una comprensión limitada del budismo lo encuentran deprimente y negativo porque comienza reconociendo que dukkha es omnipresente en la vida humana. Dukkha se caracteriza por el sentimiento que la mayoría de nosotros vivimos con que algo anda mal. Es la insatisfacción (generalmente) de bajo nivel causada por nuestro constante anhelo y aferramiento a varias experiencias y estados. En cierto sentido, es lo opuesto a la paz interior. La premisa de Buda es que si no reconocemos esta realidad, no tenemos ninguna esperanza de manejarla hábilmente. El camino del Buda promete que hay un final para dukkha y que podemos experimentarlo a través de la práctica; así que no es realmente un camino negativo, solo una dosis más fuerte de realidad de la que algunas personas se sienten cómodas.
La comprensión popular del estoicismo es que para ser estoicos debemos reprimir todas nuestras emociones y vivir una vida puramente racional e insensible. Al igual que con el budismo, aquí hay una pizca de verdad, pero falta el punto más importante. El estoicismo, como el budismo, continúa redirigiendo nuestra atención al hecho de que hay muchas cosas que están fuera de nuestro control y que no nos gustan.
Comienza cada día diciéndote a ti mismo: Hoy encontraré interferencia, ingratitud, insolencia, deslealtad, mala voluntad y egoísmo, todo debido a la ignorancia de los ofensores sobre lo bueno o lo malo. (Marco Aurelio)
Si empezamos a esperar que las cosas salgan mal todos los días, no nos sentiremos aislados y perseguidos cuando suceda. En cambio, podemos estar felices cuando un día contiene menos de la cantidad promedio de agravación.
Las primeras impresiones suelen ser incompletas, y lo mismo ocurre con el budismo y el estoicismo. Ambos nos animan a resistir la ilusión de que obteniendo y consumiendo más podemos estar satisfechos. Está en la naturaleza del deseo que nunca se puede satisfacer por completo, por lo que damos la vuelta al espejo y miramos la naturaleza del deseo mismo. Tiene impulso cuando va, pero no es absolutamente necesario todo el tiempo. Podemos hacer una pausa y experimentar la profunda paz que proviene de un cese temporal del anhelo. Tanto en el estoicismo como en el budismo, este estado se llama alegría, no felicidad, que es fugaz por naturaleza, sino alegría, una paz profunda que está fragante con confianza y deleite. Cualquier practicante dedicado del estoicismo o el budismo tiene acceso a este estado físico y mental.
Hay razones por las que el estoicismo y el budismo no son practicados por la mayoría de ninguna sociedad. Primero, no estimulan nuestros deseos inmediatamente; no prometen resultados instantáneos.
Una segunda razón de su impopularidad es que cosechar las recompensas del estoicismo o el budismo requiere una práctica dedicada. Al igual que cualquier empresa difícil, hay un período al principio en el que tropezamos y apenas podemos imaginar tener éxito. Sin embargo, con atención diligente, curiosidad y disposición para experimentar con prácticas desconocidas, ambos enfoques ofrecen beneficios en poco tiempo.
¿Enseñanzas de Buda o estoicismo?
Algunos maestros budistas dibujan una analogía entre cavar muchos hoyos poco profundos y un hoyo profundo, probar diferentes caminos espirituales o practicar profundamente con uno (a la vez). Si bien es interesante descubrir puntos en común entre los caminos espirituales, si solo exploramos la superficie de muchos, tendremos mucha comprensión superficial, pero probablemente no producirá una hoja de ruta suficiente para generar un crecimiento personal significativo.
Por esta razón, enumeraré mis principales razones para elegir las enseñanzas de Buda sobre el estoicismo.
- El mismo Buda es un ejemplo de cómo se ve la finalización del camino. Puede creer o no que un ser humano puede estar completamente iluminado, pero hay características importantes que podemos observar en personas como el Dalai Lama y Thich Nhat Hanh que han recorrido el camino. En el estoicismo hay practicantes, pero es difícil señalar a alguien que afirme haber “realizado el camino” por completo.
- A diferencia de otros caminos espirituales o religiosos, el Buda dejó un conjunto de instrucciones coherentes y completos que señalan el camino hacia un menor sufrimiento y, en última instancia, hacia la liberación completa. Cada uno de nosotros es bienvenido a probar y probar estas instrucciones por nosotros mismos. En el estoicismo hay escritos sabios y útiles, y figuras históricas, pero no hay una hoja de ruta práctica.
- El objetivo declarado del estoicismo es "superar las emociones negativas" y este esfuerzo se basa únicamente en la razón. El propósito de las enseñanzas de Buda es guiarnos hacia la liberación de todas las formas de sufrimiento, y nuestros esfuerzos necesariamente incorporan más de nuestras facultades que la razón. Nuestra fe en el camino crece a medida que vemos los resultados acumulativos de nuestros esfuerzos. También se nos anima a practicar la compasión como base.
Por supuesto, elegir seguir un camino no significa que no aprendamos de otras fuentes. Puede ser beneficioso considerar objetivos y puntos de vista distintos a los que hemos elegido (actualmente); y si encontramos un camino diferente que nos parece mejor en algún momento de nuestras vidas, podemos cambiar de camino con confianza.
Hay valor en cada tradición espiritual/religiosa/filosófica establecida. Como ha escrito la autora y teóloga Karen Armstrong, todas las religiones comienzan por reconocer que algo anda mal; tenemos miedo, tenemos dolor, ¿qué podemos hacer para mejorarlo? Las respuestas varían enormemente, pero todas las tradiciones intentan satisfacer esta necesidad. Es importante que exploremos con la intención de encontrar nuestro camino hacia un camino que nos guíe en la dirección correcta.
En las palabras inmortales de Yogi Berra,
"Si no sabes a dónde vas,
terminarás en otro lugar.
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