¿Quién fue Ramana Maharshi?

Ramana Maharhshi fue un gurú de renombre internacional del sur de la India que enseñó durante la primera mitad del siglo XX. Nació en 1879 cerca de Madurai, Tamilnadu. Su padre era un granjero. Era el segundo de tres hijos. La familia era religiosa, daban ofrendas rituales a la deidad de la familia y visitaban los templos. Un aspecto inusual de su historia familiar fue una maldición que fue puesta en la familia por un monje errante al que un miembro de la familia le negó comida. El monje decretó que en cada generación, un niño de la familia renunciaría al mundo para llevar una vida religiosa.

Los comienzos de Ramana Maharshi

Ramana no se interesaba por la escuela y se ausentaba del trabajo. Tenía una marcada inclinación hacia la introspección y el autoanálisis. Solía hacer preguntas fundamentales sobre la identidad, como la pregunta “¿quién soy?”. Siempre buscaba la respuesta al misterio de su propia identidad y sus orígenes.

Un aspecto peculiar de la personalidad de Ramana era su capacidad para dormir profundamente. Podía ser golpeado o llevado de un lugar a otro mientras dormía, y no se despertaba. A veces se le llamaba en broma “Kumbhakarna” por una figura del Ramayana que dormía profundamente durante meses.

La transformación de Ramana Maharshi

En el verano de 1896, Ramana entró en un estado alterado de conciencia que tuvo un profundo efecto sobre él. Experimentó lo que entendió como su propia muerte, y más tarde volvió a la vida.

También tuvo destellos espontáneos de perspicacia donde se percibió a sí mismo como una esencia independiente del cuerpo. Durante estos eventos, se sintió a sí mismo como una entidad eterna, que existía sin depender del cuerpo físico o del mundo material.

Junto con estas intuiciones vino una fascinación con la palabra “Arunachala” que llevaba asociaciones de profunda reverencia y un sentido de que su destino estaba estrechamente entrelazado con este sonido único. A la edad de dieciséis años, Ramana oyó que un lugar llamado Arunachala realmente existía (el nombre de la ciudad moderna es Tiruvannamalai) y esto le trajo una gran felicidad.

Ramana se acercaba al final de la escuela secundaria cuando recibió una crítica que lo describía como una persona no apta para ser estudiante, esto lo empujó a tomar la decisión final de dejar la escuela. Había estado leyendo un libro sobre famosos santos tamiles y decidió dejar el hogar y llevar la vida de un buscador religioso. Naturalmente, planeaba ir a Arunachala, el lugar que era el punto focal de todos sus ideales religiosos.

Cuando tenía diecisiete años, Ramama partió hacia Arunachala, llegando después de cuatro días de viaje en tren. Fue directamente al santuario central del templo y se dirigió al símbolo de Shiva (linga) afirmando que había dejado todo y que había venido a Arunachala en respuesta a la llamada del dios.

La vida de asceta de Ramana Maharshi

Ramana pasó muchos años viviendo en templos y cuevas meditando, y persiguiendo la purificación espiritual, manteniendo las disciplinas del silencio y el desapego.

Al principio, meditó en una sala del templo de Arunchaleswara, pero le molestaba que los niños le hicieran bromas y le tiraran piedras. Luego se trasladó al gran sótano del templo que estaba desocupado y donde había poca luz. Allí permaneció en silencio y absorto en la meditación con sadhus locales que lo alimentaban de vez en cuando para mantenerlo vivo.

Un guardián del templo le dijo a Venkatachal Mudali, un laico, que el joven swami vivía en el sótano del templo. Cuando fue a visitar al joven, lo encontró en profunda meditación y se sorprendió por su estado físico. Ramana tenía supuración y le salía sangre de los muslos y las piernas. Levantó a Ramana, que permanecía en meditación, por las escaleras y lo depositó en una de las salas de culto del templo. Después de eso, Ramama pasó más de dos años viviendo en cuevas y jardines de la zona, todo el tiempo en silencio y en meditación.

En este punto, su reputación como un gran maestro (se llamaba Brahma Swami) comenzó a crecer y otros buscadores comenzaron a visitarlo. Sus discípulos, algunos de los cuales eran personas cultas, comenzaron a traerle libros sagrados. Se familiarizó con las tradiciones religiosas del sur de la India escritas en los diferentes idiomas regionales.

Los primeros discípulos tuvieron dificultades para conocer los antecedentes de Ramana e incluso su lengua nativa porque él guardaba silencio y se negaba a hablar. Con el paso del tiempo dejó su fase ascética y comenzó a vivir una vida más normal en un ashram. Mucha gente vino a visitarlo con una variedad de problemas, tanto de la India como del extranjero.

Ramana tenía una relación inusual con el dolor físico. Cuando lo sacaron del sótano del templo y lo llevaron por las escaleras hacia la luz, se pensó que debía tener un gran dolor por la condición de sus piernas. Sin embargo, no respondió y permaneció en la mediación sin ser molestado. Más tarde, cuando desarrolló una dolorosa forma de cáncer de garganta, rechazó la medicina para el dolor y volvió a permanecer sereno. Cuando se le preguntó sobre el dolor, respondió que aunque su cuerpo físico sentía dolor, él no sentía ningún dolor.

El templo de Ramana Maharshi

Los discípulos de Ramana construyeron un ashram, un templo y un espacio para acomodar a los visitantes. Todos comían la misma comida y Ramana se sentaba con el resto de la gente durante las comidas y no quiso un trato especial. El ashram era un santuario para los animales y Ramana tenía gran cariño por las vacas, los monos, los pájaros y las ardillas que habitaban el terreno.

Ramana continuó practicando el método de investigación de la naturaleza del yo que se expresa mejor con la pregunta “¿quién soy yo?”.

Ramana no era un gurú en el sentido clásico de un maestro que da instrucción de forma regular o da mantras durante la iniciación. De hecho, si el buscador quería practicar la repetición de un mantra en lugar del método de auto-investigación “¿quién soy?”, recomendaba repetir el pronombre “yo” o la frase “yo soy” en lugar de repetir palabras sagradas en sánscrito o los nombres de los dioses. Esto enfocaba la mente de la persona en “ser ella misma” o el misterio de su propia conciencia en lugar de un objeto o palabra externa.

Sin embargo, Ramana daba iniciaciones informales usando una mirada especial, o un toque, o en sueños. Lex Hixon escribe (1):

… aunque el Gurú , o maestro está dentro de todos como conciencia primitiva, un sabio iluminado puede empujarnos en la dirección que él describió como interior en el sentido de ser más primario, o primitivo. Ramana podría dar este impulso iniciático por el tacto o por la mirada. Sentado en silencio, se giraba repentinamente, fijando una mirada intensa, y la persona se hacía directamente consciente del Corazón correcto (el centro espiritual de la conciencia de uno) y su vibrante corriente de conciencia primitiva. Aquellos que experimentaron el poder de la mirada de Ramana han informado que la iniciación fue tan clara y vívida que nunca más pudieron dudar seriamente de que el Gurú no era más que su propio ser consciente primitivo.

Sunyata y Maharshi

Un hombre santo que se llamaba a sí mismo Sunyata, había sido invitado a venir a la India por Rabindranath Tagore, el poeta y artista que recibió el Premio Nobel de Literatura de 1916. Tagore, mientras visitaba Europa, reconoció la extraordinaria quietud y el estado de ánimo meditativo de Sunyata y pensó que encontraría en la India un lugar acogedor. Una vez en la India, Sunyata vivió como un ermitaño en silencio durante casi cinco décadas en el Himalaya.  Había ido varias veces a visitar Ramana a lo largo de los años mientras estaba en la India. Describiendo su primer encuentro en 1936, escribió sobre su experiencia en Ramana:

Nunca antes había sido consciente [de] tal integralidad de la Auto-Radiación en cualquier forma humana, tal luz del Silencio. Uno se alimentaba sólo al darse cuenta de él. Al verlo por primera vez, no sentí ninguna excitación o incluso asombro, ninguna solemnidad o éxtasis, simplemente un reconocimiento tranquilo, un contento alegre, y gratitud en su darshan.

Durante su breve charla, Sunyata describió la comunicación especial de Ramana con él que ocurrió durante una visita posterior en 1940. Sunyata estaba sentado tranquilamente en meditación cuando se dio cuenta de un poderoso mensaje de Ramana aparentemente dirigido especialmente a él. De repente, del silencio surgió un estallido de luz y el siguiente mensaje telepático en inglés:

Siempre somos conscientes de Sunyata

 

La experiencia tuvo un efecto tan profundo en él que adoptó el nombre de Sunyata y lo usó por el resto de su vida. Curiosamente, Ramana usó el término budista sunyata que a veces se traduce como el Vacío budista o vacío en lugar de un término hindú más cercano a su propia tradición cultural. Sunyata también denota la naturaleza ilusoria o insustancial de los fenómenos.

La idea de que siempre somos conscientes con alguna porción de nuestro ser de la realidad última es una visión común en muchas tradiciones yóguicas. Se necesita silencio, conciencia enfocada, y un proceso de cribado a través del lenguaje entrelazando los innumerables pensamientos e impresiones de uno para ser consciente de esta realidad subyacente. Ramama simplemente enfatizaba este hecho a Sunyata creando una poderosa impresión mental que le afectaría durante décadas.

Tal era el poder de la presencia de Ramana que podía tener un profundo impacto en los visitantes y cambiar el curso de sus vidas en un instante.

Las iniciaciones de Ramana

Ramana también iniciaba a las personas en los sueños mirándolas fijamente a los ojos, y a veces viajaba en el cuerpo sutil para visitar a las personas. Se le aparecía a un discípulo a cientos de kilómetros de distancia como una figura luminosa, y la persona reconocía su apariencia en esa forma. Él notó que la vida de uno despierto y la vida de sueño eran ambos un tipo de sueño, cada uno con diferentes cualidades de conciencia. Se refirió a ellos como “sueño 1” y “sueño 2”. Por lo tanto, no hizo una gran distinción entre aparecer ante un discípulo despierto y un discípulo soñador, ya que consideraba que ambas esferas de la existencia eran sueños.

Ramana recomendó la renuncia al disfrute de los placeres físicos y mentales como medio para entrar en un estado en el que se pudiera percibir la unidad del yo y el cosmos. También consideró que una persona que no se apega a los resultados de sus acciones puede vivir en el mundo como un actor que hace su papel pero es inmune a la perturbación emocional, porque se da cuenta de que sólo está actuando en el escenario de la vida.

Ramana pudo demostrar su propio desapego cuando los ladrones irrumpieron en el ashram y aconsejó a los discípulos y visitantes que les dejaran tener todo lo que quisieran. Permaneció tranquilo durante el incidente incluso cuando fue golpeado por uno de los ladrones. Tampoco mostró ninguna pérdida de ecuanimidad a la muerte de su madre, que había venido a vivir al ashram después de vender la casa de la familia.

La muerte de Ramana Maharshi

Ramana desarrolló un cáncer y cuando sus devotos expresaron su preocupación por perderlo, respondió con la declaración “No voy a ninguna parte, ¿a dónde voy a ir? Estaré allí donde siempre estoy”. Esta es la declaración de un sabio iluminado – una persona que no tiene ningún conflicto con la muerte.

Murió en abril de 1950, sentado en posición de loto. La última palabra que salió de sus labios fue la sílaba sagrada OM.

(1) (Coming Home, The Experience of Enlightenment in Sacred Traditions por Lex Hixon, Jeremy P. Tarcher - Martin's Press, New York, 1989, p. 46)

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