El karma significa acción o energía trascendente que se deriva de los actos, palabras y pensamientos de las personas. Karma es una palabra en sánscrito y es usado en las religiones budista, hinduista y jainista, adoptado más tarde también en el espiritismo.
En la física, la palabra es equivalente a la ley: “Para cada acción hay una reacción de fuerza equivalente en la dirección opuesta”.
La filosofía del Dalai Lama es fascinante. Independiente de que creamos o no en las particularidades de la filosofía del budismo tibetano, no podemos contradecir ni una coma de sus palabras. Ha trabajado codo con codo con científicos, psicólogos y otros especialistas para llegar a un consenso común, como veremos más adelante. Y su lucha continúa hasta nuestros días, no solo por recuperar un Tibet libre, sino por que exista un hermanamiento entre las distintas religiones de nuestra sociedad. Además, potencia enormemente el valor del ser humano, instruyéndolo desde los detalles más nimios hasta las cuestiones más trascendentales.
Para empezar me gustaría dejaros con un extracto del libro “Adiestra tu mente”. Son solo unos párrafos pero condensan lo que anteriormente os he dicho. Casi podemos sentir en cada palabra el amor y la compasión que desprende. (1)
La compasión benevolente (metta en idioma pali) es una parte fundamental de la meditación con atención plena y aspira a imbuirnos de emociones positivas hacia todos los seres vivientes, incluyéndonos a nosotros mismos y a todas las personas de nuestro entorno. Se repiten una serie de frases que empiezan por uno mismo y posteriormente se extiende a los demás.
Extracto traducido al español del libro “living dharma” solo disponible en inglés, donde el venerable monje Ajahn Chah ofrece una explicación a una enferma terminal:
El Dhammapada es la escritura más conocida de Buda. Pertenece al Canon Pali o recopilación de los textos sagrados del Budismo. Dhamma proviene de la palabra “Dharma” o doctrina y “pada” significa camino, por lo que podríamos traducirlo por algo como “el camino que conduce a la doctrina”. Poco más podemos decir de este texto, simplemente que se repite varias veces en distintos escritos y que el Buda (Sidharta Gautama) lo repitió en varias ocasiones debido a su importancia. Personalmente considero que es la base de un pensamiento Budista que se mantiene imperecedero a lo largo del tiempo y no pierde su validez.
En el libro del maestro Thich Nhat Hanh titulado “La ira” se nos recomienda hacer “Los Cinco Recordatorios de Buda” creados por el maestro vietnamita. Es una manera práctica y directa para no alejarnos del momento presente y, además, entrar de lleno en los principios esenciales de la filosofía budista.
Los Bodhisattvas o el Bodhisattva es un término propio del budismo que alude a alguien embarcado en el camino del Buda de manera significativa. Es un término compuesto: bodhi (“supremo conocimiento”, iluminación) y sattva (ser). Así pues, hace referencia a un ser embarcado en búsqueda de la suprema iluminación, no sólo en beneficio propio, sino en el de todos; se busca no solo la salvación individual, sino la colectiva.
El texto en cuestión fue escrito por el monje Thogme (buscando no solo su propio beneficio sino también el de los demás), un exponente de las escrituras y el razonamiento, en una cueva en Ngülchu Rinchen. Analizamos un texto muy importante en el budismo tibetano: Las 37 prácticas de los bodhisattvas. Estas prácticas nos enseñan a desarrollar y vivir una vida altruista, llevándonos por un proceso que nos ayuda a trabajar con las situaciones difíciles transformándolas en una práctica del camino espiritual.
Cada verso es una instrucción específica de cómo practicar para desarrollar nuestra compasión. No es fácil trabajar en la transformación de la mente, por eso os animo a enfrentar el reto con la certeza de que sí es posible, solo se requiere esfuerzo repetido y determinación.
La Ira no es lo opuesto a la felicidad. Lo opuesto a la felicidad y al bien es el miedo. La ira es un estado primario, animal e subconsciente que subyace en nuestra psique. Se alimenta con odio y con descontrol de nuestros pensamientos. Todo aquel que se deja llevar por la ira es una persona no evolucionada, apenas diferenciable de los animales. El maestro Thich Nhat Hanh nos enseña como superponernos a la ira y ser dueños de nuestros impulsos.
En mi opinión, ser feliz es sufrir menos. Si no fuéramos capaces de transformar el dolor que hay dentro de nosotros, no podríamos ser felices.
Muchas personas buscan la felicidad en el exterior, pero la verdadera felicidad ha de surgir del propio interior. Nuestra cultura nos dice que la felicidad se obtiene poseyendo grandes cantidades de dinero, mucho poder y una elevada posición social; pero si observas atentamente, verás que muchas personas ricas y famosas no son felices. Muchas de ellas se suicidan.
El Buda y los monjes y monjas de su tiempo tan sólo poseían tres hábitos y un cuenco, pero eran felices porque tenían algo sumamente precioso: la libertad.
Hoy os proponemos un extracto de un curso bastante amplio de meditación. Hemos seleccionado la parte que nos parece más interesante, que es la parte de la atención a la respiración. El autor, Antón Barón, es filósofo, investigador social, docente universitario y revisor y director de tesis de grado y postgrado. También es creador de contenidos y traductor de los antiguos textos budistas preservados en el “Canon Pali”. Por lo que es un documento muy valioso el que tenemos a nuestra disposición y esperamos que os sirva de ayuda.
Siéntese cómodo en su posición de meditación preferida, en el lugar propicio y la hora adecuada, que le aseguren pasar este periodo sin mayores disturbios. Prepárese para pasar en meditación unos veinte minutos (si es que ésta sea su primera experiencia en este tipo de meditación, en caso contrario, siéntase libre para prolongar este tiempo) dedicando a cada sección un espacio equitativo de unos cinco minutos. Cada cierta cantidad de días, digamos cada tres o cuatro días, si la práctica le resulta confortable, usted puede ir agregándole un minuto o dos a cada sección, de manera que al concluir este primer periodo de 12 días de la práctica de anapanasati su meditación llegue a tener una duración un poco mayor de media hora.
Una vez sentado, tome conciencia de lo que está haciendo, de la postura física que adoptó, del lugar en el cual se encuentra. Trate de relajar sus músculos, con la mirada fija hacia adelante. Luego, cierre sus ojos y permita que todos los pensamientos relacionados con sus planes para el futuro o recuerdos del pasado vayan decreciendo y mueva la atención hacia su respiración.
La atención consciente no consiste en pensar, y esa es la razón, por la cual la misma resulta tan poderosa.
Es común concebir la atención consciente como un proceso de pensar: “ahora estoy caminando; ahora no estoy caminando ni hablando, pero estoy de pie. Ahora estoy tomando asiento…”. Como si fuera un comentario continuo de la BBC. Sin embargo, a decir verdad, las palabras no pueden describir esas cosas. Las palabras nunca pueden describir aquello que haces mientras caminas. Sólo existe la experiencia vívida actual. Cuando dices “estoy caminando” ¿acaso no significa eso que los dedos del pie llegan a bajar primeros, que el tacón baja primero o que la planta del pie se apoya en la superficie plana? Pues la experiencia vívida consiste en la conciencia de todo eso, lo cual sin embargo, las palabras nunca pueden describir.
La atención consciente con las palabras –tratar de hacer un comentario interno acerca de lo que uno está haciendo- precisamente es una clase de ilusión. La misma puede ser comparada con la verbalización de algo que no puede ser verbalizado, lo cual en absoluto no es lo que se entiende por la atención consciente. El mejor ejemplo que conozco puede ser sacado del campo de la música.
Hace unas semanas un amigo me pidió escribir sobre cómo tumbar el ego, puesto que una amiga suya le preguntó por el tema y no supo bien cómo responder. Él, escritor experimentado con varios libros en su haber y bloguero, a su vez, iba a escribir otro artículo sobre el tema. Después pondríamos ambos un enlace al blog del otro y así se podian ver distintos puntos de vista. La verdad es que me pareció una idea interesante, por lo que al final del artículo pondré su link.
El ego cada vez está más en boca de la gente. Algunos lo utilizan con un sentido y otros con otro totalmente diferente. No vamos a hablar del Ego en su acepción Freudiana, más bien en la budista. Quizás quien más ha hecho uso de esta palabra es el escritor y maestro espiritual Eckhart Tolle y es por quien me siento más influenciado.
El observador siempre está ahí. Por eso a veces la meditación es fácil; a veces difícil. Pero sea fácil o difícil, tenemos que mantener nuestras mentes estables. Cuando se hace fácil, no te vuelvas complaciente. Si te vuelves complaciente, las cosas se empiezan a aflojar, como los tornillos aflojándose en tu coche. Después de un tiempo las cosas empiezan a vibrar y luego se sueltan. Al mismo tiempo cuando las cosas no van bien, no te alteres. La regla número uno en ambos casos es mantener la mente estable. Ten un fuerte sentido del observador, la parte de la mente que mira simplemente lo que está pasando, e identifícate tanto como puedas con eso.
Hace un tiempo, publicamos un artículo titulado “Concepciones erradas sobre la meditación” donde se detallaban los errores más comunes a la hora de hablar sobre la meditación. Ahora bien, decir lo que NO es algo, no es definirlo. Es por ello que una vez más acudimos a Anton Baron, filósofo, teólogo y escritor para que nos explique desde un punto de vista budista, realmente qué es la meditación y la diferencia entre Vipassana y Samatha:
Si examinásemos las formas de meditar presentes en las diferentes tradiciones espirituales, encontraríamos un elemento que casi siempre está presente en todas sus modalidades, y que es la concentración. Por ejemplo, en el cristianismo, tradicionalmente existen dos formas básicas a través de las cuales el ser humano se comunica con Dios en su fuero íntimo: la oración y la contemplación. La primera consiste en emitir palabras dirigidas a una determinada entidad espiritual, mientras que la segunda se define como un prolongado estado de conciencia sobre un determinado tópico, por ejemplo, algún fragmento de las Sagradas Escrituras, un evento de la vida o pasión de Cristo, alguna cualidad de la Virgen María , de algún santo, mártir, etc. Pero tanto la oración como la concentración requieren de la concentración para que sean practicadas correctamente. Si nos fijamos en yoga , encontraremos otro ejemplo de meditación, en la cual la concentración cumple un papel preponderante. También las técnicas de meditación que ejercitan la mente enfocándola en el sonido de una melodía, en el pronunciamiento o canto de un mantra o en algún objeto visible, como la llama de una vela, todas ellas requieren de concentración para que la mente no divague y sea efectiva.
En la meditación budista también se enfatiza la concentración y la misma juega un papel importante en todo este proceso, pero solamente como una parte. La concentración mental constituye una de las dos dimensiones de la meditación budista, necesaria pero no suficiente y debe ser completada con la contemplación penetrante o perspicaz de los fenómenos. La primera dimensión, dentro de la tradición budista Theravada se conoce con el nombre samatha , mientras que la segunda se llama vipassana. De esta manera, la meditación budista puede ser comprendida tanto práctica de concentración como de atención consciente.
Ahora vamos a ver con cierta profundidad en qué consisten cada una de ellas:
Antes de confeccionar un lista con qué no es meditación, hay que empezar con algo más fundamental, que quizá, desilusionará a muchos y tranquilizará a otros. En medio de los bombardeos de anuncios sobre la meditación propios de algunas corrientes de la Nueva Era, los cuales ofrecen espectaculares experiencias en muy corto tiempo, debemos puntualizar, que en la meditación budista, al menos en esta vertiente, por el contrario, no se enseña a cantar ni repetir sílabas mágicas, místicas o secretas algunas, las cuales serían capaces en un instante abrirnos las puertas del cielo.
Tampoco se aprende a conjurar demonios o liberar algunas poderosas, invisibles y no muy bien precisadas energías. No se visualiza objetos dorados –tampoco de otros colores- de ninguna clase, objetos que, según algunas otras tradiciones, entran en el meditador cada vez que respira; no tendremos que afeitar la cabeza o recluirnos en algún monasterio forestal aislado.
Para su mayor tranquilidad, no se proporcionan recetas para confeccionar alguna clase de brebaje mágico que le ayude a meditar mejor, ni mucho menos, nadie le va a insistir a que “¡llame ya!” para adquirir dichos brebajes u otros productos de la misma naturaleza, como piedritas energizantes, talismanes o medallones con superpoderosas fuerzas. Señalo todo esto, porque la gente hoy en día, está espantada de los chamanes de la “Era del Acuario” quienes cada día quieren sorprendernos con algo nuevo y asombroso, creando la situación muy parecida a la que describe el conocido cantautor español, Joaquín Sabinas: “Cada noche un rollo nuevo, ayer yoga, el tarot y la meditación; hoy, el alcohol y la droga, mañana, el aeróbic y la reencarnación”. Pues no se trata de esto. Quédese tranquilo y siga leyendo.
El énfasis de esta práctica es todo lo contrario a lo anteriormente descrito: veremos que la meditación, tal como la entiende la tradición budista Theravada es muy “normal”, no ofrece efectos instantáneos ni milagrosos. Tampoco estamos frente a una de estas modas pasajeras, sino nos proponemos a examinar un milenario sistema consistente en arduas prácticas cotidianas, el cual enseña a observar cómo funciona nuestra mente, ayuda a calmarla y a obtener una forma más perspicaz y despierta de la percepción de este mismo mundo y de nosotros mismos. Una visión de las cosas “normales” y cotidianas, la cual, sin embargo, puede resultar asombrosa. La principal meta de nuestra meditación a corto plazo es lograr un mayor grado de concentración y atención consciente y, a la largo plazo, la liberación de toda clase de sufrimiento o insatisfacción.
Hechas estas aclaraciones, examinaremos ahora algunos otros equívocos que circulan frecuentemente sobre la meditación. Si tomamos en cuenta el significado que la tradición budista Theravada otorga a esta palabra, ninguna de las afirmaciones que se enumeran a continuación, y que frecuentemente escuchamos, corresponde a este concepto. Veamos por qué:
Es importante conocer la historia para no cometer los errores de nuestros antepasados. Pero principalmente para poder comprender el origen y el resultado del momento actual. Siempre me he considerado un apasionado de la historia. Por ello he buscado siempre los textos originales de distintas filosofías o religiones. Una pregunta que me hacía era el por qué el budismo tomó diferentes ramas, como el budismo tibetano o el budismo zen. Este artículo se centra en el origen del budismo zen y las particularidades que conlleva esta rama.
El budismo se introduce en Japón hacia el siglo V. Con mucha rapidez se desarrollaron diferentes escuelas de origen coreano o chino junto a la religión autóctona, el Shintô (la «vía de los dioses»).
En torno al siglo XIII el budismo japonés, ya próspero, se renueva profundamente gracias a varios reformadores excepcionales. Uno de ellos, el maestro Dôgen (1200-1253), implanta en el país la rama Sôtô (en chino, Caodong) del budismo zen (Chan). La vía recibida de su maestro, Nyojô (en chino, Rujing) se centraba en shikantaza, simplemente sentado, el zazen practicado bajo la dirección de un maestro y entendido, no como proceso de progresiva liberación de las ilusiones, sino como acceso inmediato y universal al despertar del Buda y de los patriarcas.
Al maestro Dôgen se le considera uno de los más profundos y más originales pensadores que Japón haya conocido. Su obra capital, el Shôbôgenzô (El Tesoro del ojo de la verdadera Ley), reúne 95 fascículos escritos en diferentes períodos de su vida y para diversos públicos. Su despertar se expresa igualmente en las reglas que redactó para su comunidad monástica (Eihei Shingi, la Regla pura del templo de la paz eterna).
Una de sus mayores innovaciones fue proponer los mismos preceptos para laicos, monjes y monjas, y reducirlos a 16 (frente a los 350 para monjas, 250 para monjes y 48 para laicos). Además de su tarea de enseñanza fundó dos templos, de los cuales uno, Eihei-ji, Templo de la Paz eterna, es hoy uno de los principales templos del zen Sôtô en Japón.