La Dra. Karen Derris experta en las tradiciones budistas del sur y sureste de Asia y profesora de estudios religiosos en la Universidad de Redlands. Su investigación se centra en la intersección de la literatura feminista y la ética en las tradiciones budistas premodernas, centrándose particularmente en la importancia central de la comunidad en el desarrollo ético y espiritual budista. La Dr. Derris recibió su doctorado del Comité sobre el Estudio de la Religión de la Universidad de Harvard en 2000.
Aquí hay un extracto de su nuevo libro, Compañeros legendarios.
«¿Por qué yo?» es una pregunta tonta, o más amablemente, improductiva. Hay factores contribuyentes conocidos para algunas formas de cáncer, pero incluso entonces no se puede probar definitivamente una relación causal. Y de todos modos, puede parecer culpar a la víctima. Nos enfermamos y morimos debido a la impermanencia. No hay discusión con esta enseñanza budista fundamental.
La mente según el budismo«¿Cuando?» es una pregunta que la mayoría de la gente evita. O respondan asegurándose a sí mismos y a los demás que su tiempo ha terminado. Como si no saber la hora de la muerte garantizara que estaba lejos de ahora. Esta pregunta se agudiza cuando las condiciones que conducen a la muerte se conocen, se sienten y configuran directamente los patrones de vida cotidianos.
He evitado en gran medida (pero no completamente) el «por qué«, pero es muy difícil descubrir cómo vivir con el «cuándo«. Estos últimos dos meses entre escáneres cerebrales que inicialmente trajeron cierto alivio, incluso consuelo, en su regularidad y en el hecho de que teníamos que saliendo de San Francisco con la noticia de que el tumor seguía estable. Pero luego, unos días antes de que se acercara el proceso de investigación, mi horizonte comenzó a sentirse inestable nuevamente. Hay un movimiento hacia adelante, pero sentí que estaba constantemente tropezando, tropezando mientras caminaba hacia la próxima resonancia magnética en busca de cambios en el tumor como un signo o progresión del cáncer.
Mis médicos son honestos y éticos acerca de la imprecisión de las herramientas disponibles para realizar estas evaluaciones. Mi médico se refiere a las herramientas de medición de resonancia magnética porque aparecen en la pantalla de la computadora como nuestros juguetes de la infancia. En cualquier caso, mis repetidas llamadas a un pronóstico dependen de la interpretación de cuándo comenzó todo. El tiempo, de nuevo, es el problema. «Cuando» no se trata solo de la conclusión, sino también del comienzo de todo. ¿Cuándo aparecieron estas condiciones que crearon el presente y determinaron mi futuro? ¿Cuándo comenzó mi cáncer de cerebro? ¿Nací con eso? Poco probable. ¿Comenzó cuando mi mamá me rompió la botella en la cabeza? Imposible de saber. ¿Cuando resulté herida en el accidente automovilístico que mató a mi madre? Algunos médicos consideran esta posibilidad, otros dan un no definitivo. La mayoría de nosotros vivimos con incertidumbre sobre cómo enmarcar el tiempo de nuestras vidas y experiencias vitales.
La forma en que experimentamos el tiempo es una condición para vivir bien. Mis recuerdos más viscerales de mi pasado hicieron posible el trabajo de calmar mi ira y mi miedo. Aunque ya no me aferro a estos recuerdos, o al menos al dolor de estos eventos, continúan ayudándome a conocer las condiciones de mi presente y moldeando también mis preocupaciones para el futuro. A menudo escucho o leo que las personas que padecen una enfermedad grave o un evento que les trajo la muerte, obtienen una nueva apreciación de vivir en el momento presente. Es genial; pero no estoy seguro de comprarlo totalmente. O bien, no me libera de una relación más complicada con la temporalidad de mi vida.
¿Cuándo comienza nuestro “cuándo”? En muchas cosmovisiones, religiosas o filosóficas, es al nacer. Pero, ¿y antes de eso? El proceso budista de renacimiento es un filtro opaco, otra forma de saber que hay muchas cosas que no sabemos sobre nosotros mismos. Sabemos que hemos generado karma en el pasado mucho antes de nacer en esta vida, pero no sabemos ni podemos saber nada sobre las causas de ese karma o sus efectos actuales. Sólo los Budas saben tal cosa; los textos Pali nos dicen que la visión para ver nuestra vida pasada y futura, así como la de los demás, no se adquiere hasta la segunda etapa de la iluminación.
Entonces, de nuevo, ¿la pregunta de cuándo comenzó esta enfermedad es una pregunta productiva? Desde el punto de vista del médico, es relevante tanto para el diagnóstico como para el pronóstico. Esta es una de las palancas interpretativas que hace que mi futuro sea irreparable: ¿tomamos como principio el cáncer? ¿el punto blanco que la resonancia magnética de 2002 que muestra por primera vez el tumor? ¿O la craneotomía de 2014 que me trajo el diagnóstico de cáncer cerebral de glioma de grado II? ¿O el reloj se reinicia a 2017, con la segunda craneotomía diagnosticada con glioblastoma de grado IV, una de las formas de cáncer más letales? Si los médicos comienzan a medir mi pronóstico en 2014 o antes, entonces mi longevidad actual supera todos los gráficos estadísticos. Si es 2017, entonces mis probabilidades de predicción son más aterradoras; Puedo estar muerta cuando leas esto. Mis oncólogos no saben con absoluta certeza cuándo comienza el inicio.
Me encuentro cambiando entre estos diferentes contextos temporales muy a menudo en mis intentos de aceptar la incertidumbre como la dimensión principal de la impermanencia. Mi estrella polar son mis hijos. ¿Qué edad tendrán dentro de dos años? ¿En seis? ¿En diez? Le dije a mi oncólogo que mi objetivo era vivir hasta que mi hijo menor se fuera de casa para ir a la universidad. Su asentimiento reconoce esa esperanza, pero no puede asegurarme responsablemente que este cáncer, al menos, no será un obstáculo para alcanzar esa meta. No puede predecir el éxito de mi aspiración
La mayoría de nosotros vivimos con incertidumbre sobre cómo enmarcar nuestro tiempo de vida y nuestras experiencias de vida.
