El Dalai Lama reflexiona sobre la fe en el budismo y el cristianismo

En este artículo vamos a tratar el tema de la Fe tanto en el Cristianismo como en el Budismo. Para ello vamos a comenzar repasando unos conceptos y terminaremos con una conversación del mismísimo Dalai Lama. El siguiente extracto proviene de El buen corazón: una perspectiva budista sobre las enseñanzas de Jesús por Su Santidad del Dalai Lama.

Jesús de Nazaret proclamó:

“Creer en mí no es creer en mí, sino en el que me envió; verme es ver al que me envió. Yo vine al mundo como luz, para que ninguno que crea en mí quede en tinieblas. Pero si alguno oye mis palabras y las desecha, yo no soy su juez; No vine a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo. Hay un juez para el que me rechaza y no acepta mis palabras; la palabra que he hablado será su juez en el día postrero. No hablo por mi propia cuenta, sino que el mismo Padre que me envió me ordenó qué decir y cómo hablar. Sé que sus mandamientos son vida eterna. Lo que el Padre me dijo, es lo que estoy diciendo. [Juán 12:44–50]

Estos pasajes del Evangelio de Juan parecen ser una sección importante de la Biblia. Cuando los leo, lo primero que me llama la atención es un gran parecido con un pasaje particular de las escrituras budistas en el que el Buda afirma que quien ve el principio del Origen Dependiente ve el Dharma y quien ve el Dharma ve al Tathāgata, el Buda. La implicación es que al comprender la interconexión de la naturaleza, al comprender el Dharma, comprenderás la verdadera naturaleza de la Budeidad. Otro punto que esto plantea es que simplemente tener una percepción visual del cuerpo de Buda no equivale a ver realmente al Buda. Para ver realmente al Buda, debes darte cuenta de que el dharmakāya, el cuerpo de verdad del Buda, es talidad. Esto es lo que realmente significa ver al Buda. Asimismo, estos pasajes enfatizan que es a través de la personificación histórica de Cristo que verdaderamente experimentas al Padre a quien él representa. Cristo es la puerta de este encuentro con el Padre.

Aquí nuevamente encontramos la metáfora de la luz, que es una imagen común a todas las grandes tradiciones religiosas. En el contexto budista, la luz se asocia particularmente con la sabiduría y el conocimiento; la oscuridad está asociada con la ignorancia y un estado de inconsciencia. Esto corresponde a los dos aspectos del camino: está el aspecto del método, que incluye prácticas como la compasión y la tolerancia, y el aspecto de la sabiduría, o conocimiento, la intuición de la naturaleza de la realidad. Es el conocimiento, o la sabiduría, el aspecto del camino que es el verdadero antídoto para disipar la ignorancia.

La Fe en el budismo

Dado que estos pasajes también parecen enfatizar la importancia de la fe en la práctica espiritual de uno, creo que podría ser útil aquí dar una explicación de la comprensión budista de la fe. La palabra tibetana para fe es day-pa, que podría estar más cerca en el sentido de confianza o confianza. En la tradición budista, hablamos de tres tipos diferentes de fe.

1. La primera es la fe en la forma de admiración que tienes por una persona en particular o un estado particular del ser.
2. La segunda es la aspiración a la fe. Hay un sentimiento de emulación; anhelas ese estado de ser.
3. El tercer tipo es la fe por convicción.

Creo que los tres tipos de fe también se pueden explicar en el contexto cristiano. Por ejemplo, un cristiano practicante, leyendo el Evangelio y reflexionando sobre la vida de Jesús, puede tener una devoción y admiración muy fuerte por Jesús. Este es el primer nivel de fe, la fe de admiración y devoción. Después de eso, a medida que fortaleces tu admiración y tu fe, es posible avanzar al segundo nivel, que es la fe de la aspiración. En la tradición budista, aspiras a la Budeidad. En el contexto cristiano, no puedes usar el mismo lenguaje, pero puedes decir que anhelas alcanzar la plena perfección de la naturaleza divina, o la unión con Dios. Entonces, una vez que hayas desarrollado este sentido de aspiración, puedes desarrollar una profunda convicción de que es posible perfeccionar ese estado del ser. Esta es la tercera fe: nivel de fe. Creo que todos estos niveles de fe son igualmente aplicables en contextos budistas y cristianos.

En el budismo encontramos un énfasis repetido en la necesidad tanto de la fe como de la razón en el camino espiritual. Nagarjuna, un maestro indio del siglo II, afirma en su famoso texto, La preciosa guirnalda, que un aspirante espiritual necesita fe y razón, o fe y análisis. La fe te lleva a un estado superior de existencia, mientras que la razón y el análisis te llevan a la liberación total. El punto importante es que la fe que uno tiene en el contexto de su propia práctica espiritual debe estar basada en la razón y el entendimiento.

¿Cómo desarrollar la fe?

Para desarrollar la fe derivada de la razón o el entendimiento, un buscador principiante debe tener una mente abierta. A falta de una palabra mejor, podemos llamarlo un estado de sano escepticismo. Cuando estás en este estado de apertura, eres capaz de razonar y, a través del razonamiento, puedes desarrollar cierta comprensión. Cuando esta comprensión se fortalece, da lugar a una convicción, una creencia y una confianza en este objeto. Entonces esa fe o confianza será muy firme porque está enraizada en la razón y el entendimiento. Por esta razón, encontramos en las propias escrituras de Buda una advertencia a sus seguidores de que no deben aceptar sus palabras simplemente por respeto a él. Sugiere que sus seguidores pongan a prueba todas sus palabras, tal como un orfebre prueba la calidad del oro a través de procedimientos rigurosos. Y es sólo por el propio entendimiento que uno debe aceptar la validez de sus enseñanzas.

En este pasaje evangélico hay una referencia a la luz que expulsa a las tinieblas, seguida inmediatamente por una referencia a la salvación. Para conectar estas dos ideas, diría que la oscuridad de la ignorancia es disipada por la verdadera salvación, el estado de liberación. De esta manera es posible comprender el significado de la salvación incluso en el contexto cristiano.

¿Qué es la salvación?

Determinar la naturaleza exacta de la salvación es un asunto complejo. Entre las diversas escuelas religiosas de pensamiento de la antigua India, había muchas tradiciones religiosas que aceptaban alguna forma de la noción de salvación. La palabra tibetana para salvación es tharpa, que significa "liberación" o "libertad". Otras tradiciones no suscriben tales nociones. Algunas escuelas sostienen que las ilusiones de la mente son inherentes e intrínsecas y, por lo tanto, parte de la naturaleza esencial de la mente. Según ellos, no hay posibilidad de liberación porque las negatividades y las ilusiones son inherentes a la mente y no pueden separarse de ella.

Incluso entre aquellos que aceptan una cierta idea de salvación o liberación, existen diferencias entre las definiciones o caracterizaciones reales del estado real de salvación. Por ejemplo, en algunas antiguas escuelas indias, el estado de salvación se describe más en términos de un espacio exterior o entorno con características positivas, en forma de sombrilla vuelta hacia arriba.

Sin embargo, aunque algunas tradiciones budistas pueden aceptar la noción de salvación, la ven más en términos del estado espiritual o mental individual de una persona, un estado de perfección mental, que en términos del entorno externo. El budismo acepta la noción de diferentes tierras puras de budas, estados puros que surgen como resultado de los potenciales kármicos positivos del individuo. Incluso es posible que la gente común pueda renacer y participar en las tierras puras de los Budas. Por ejemplo, desde un punto de vista budista, nuestro entorno físico, esta tierra o este planeta, no puede considerarse un reino perfecto de existencia. Pero en esta área, podemos decir que hay individuos que han alcanzado el nirvana y la iluminación total. Según el budismo, la salvación o liberación debe entenderse en términos de un estado interno, un estado de desarrollo mental.

Dialogo entre el Dalái Lama y el Padre Lorenzo

¿Cuál es el significado cristiano del cielo?

Padre Lorenzo: El cielo es la experiencia de compartir la alegría, la paz y el amor de Dios en la plenitud de la capacidad humana.

El Dalái Lama: Entonces, ¿no hay necesariamente una asociación con un espacio físico?

Padre Lorenzo: No. Solo en sueños.

El Dalái Lama: De manera similar, ¿podemos, por extensión, entender la noción de infierno también en términos de un estado mental muy negativo e ilusorio?

Padre Lorenzo: Sí, ciertamente.

El Dalái Lama: ¿Entonces eso significa que no necesitamos pensar en el cielo y el infierno en términos del ambiente externo?

Padre Lorenzo: No. El infierno sería la experiencia de la separación de Dios, que en sí misma es irreal. Es ilusorio porque nada se puede separar de Dios. Sin embargo, si pensamos que estamos separados de Dios, entonces estamos en el infierno.

El Dalái Lama: En el pasaje del Evangelio, Jesús dice: “No he venido a juzgar. . . la palabra que he hablado será su juez. . . .” Creo que esto refleja de cerca la idea budista del karma. No hay un ser autónomo “allá afuera” arbitrando lo que debes vivir y lo que debes saber; en cambio, está la verdad contenida en el principio causal mismo. Si actúa de manera ética o disciplinada, se producirán consecuencias deseables; si actúas de forma negativa o dañina, también debes enfrentar las consecuencias de esa acción. La verdad de la ley de causalidad es el juez, no un ser o una persona juzgadora. ¿Cómo interpretarías eso?

Padre Lorenzo: Hay una metáfora poética en la Biblia en la que Dios castiga a la humanidad por sus pecados. Pero creo que la enseñanza de Jesús nos lleva más allá de esta imagen de Dios como el que castiga y la reemplaza con una imagen de Dios como el que ama incondicionalmente. El pecado permanece. El pecado es un hecho. El mal es un hecho. Pero el castigo asociado con el pecado es inherente al pecado mismo. En lugar de enfatizar la causalidad, aunque suene lógico, creo que un cristiano enfatizaría la agencia. Tenemos libre albedrío en estas áreas, al menos hasta cierto punto.

En la tradición budista, aspirarías a la Budeidad. En el contexto cristiano, es posible que no uses el mismo lenguaje, pero puedes decir que aspiras a alcanzar la perfección total de la naturaleza divina, o la unión con Dios.