La profesora de Tai Chi y Chi Kung, Loretta M. Wollering, explica las grandes diferencias entre el budismo zen y el taoísmo. Hoy traemos un artículo invitado que arroja luz en entre los conceptos de estas dos prácticas espirituales tan importantes actualmente.
Como portadora de linaje para el sistema de Shigong Jou Tsung Hwa de tai chi chuan y la cultivación interna taoísta, los estudiantes a menudo me preguntan cuál es la diferencia entre las prácticas de meditación budista zen y la meditación taoísta. Primero, me gustaría centrarme en sus similitudes y luego profundizar en sus diferencias.
Beneficios del Tai ChiSimilitudes entre budismo zen y taoísmo
Ambos sistemas son orientales. Ambos enfatizan el cultivo de la mente cortando la «Verdad» de las cosas. En lugar de centrarse en los rituales, o en lo que está mal y lo que está bien en función de los dictados de otra persona, el objetivo es ser extremadamente sincero y no juzgar a uno mismo para atravesar el propio pensamiento limitado. La idea es que si trascendemos nuestro ego humano y nuestro pensamiento reflexivo, basado en la información que obtenemos a través de nuestros sentidos (es decir, ver y oír), llegaremos a la Verdad. Se trata de «salir de nuestro propio camino».
Hay muchas sectas diferentes del budismo y el taoísmo. Algunos son más chamánicos y rituales. Pero las sectas influenciadas por el Zen y las escuelas filosóficas más intelectuales del taoísmo son las más «minimalistas». Estas escuelas de cultivo buscan mantener las «herramientas» al mínimo y arraigar todo el desarrollo de fuentes internas, en lugar de fuentes externas. La forma de trascender al universo es sumergirse más profundamente en nuestro interior.
Sin embargo, a pesar de lo similares que son el zen y el taoísmo, existen algunas diferencias marcadas. Nunca escuché una explicación simple que satisficiera mi pregunta sobre esto, así que medité sobre esto durante mucho tiempo hasta que vi el elemento global y superpuesto. Esto se basa en mi experiencia personal en el estudio de las formas de cultivo Zen y Taoísta. Si eres budista practicante o taoísta, entonces puedes estar de acuerdo o en desacuerdo conmigo, y eso está muy bien.
Grandes diferencias
Considerando el Zen, el camino general hacia la iluminación se logra a través de «La mente lo es todo». Todo es mente. ¡Y también es nada! Se trata de lo que piensas o no piensas que compensa o bloquea tu experiencia directa. El cultivo Zen también dicta que uno debe evitar los intoxicantes y los excesos, manteniendo así sus sentidos, mente y deseos lo más incorruptos posible. El ejercicio y las prácticas estéticas le permiten a uno experimentar directamente cómo los poderosos impulsos físicos y psicológicos pueden llevar a todo tipo de pensamientos y falsedades de uno mismo. De lo contrario, el cuerpo se considera «sin importancia» o «una ilusión», ya que también desaparece en la corriente del tiempo; lo condicional. La mente universal es duradera; incondicional. Las conceptualizaciones de la realidad y el universo nunca pueden definirse por los límites de la pequeña mente humana. La realidad se experimenta directamente.
Los taoístas están bastante de acuerdo con estos principios, excepto por una marcada diferencia. El taoísta cultivará el cuerpo y sus energías / reflejos / impulsos, etc., junto con la mente, porque la mente y el cuerpo se consideran uno solo. De la misma manera, el concepto taoísta de yin y yang no puede separarse, ya que uno se basa en el otro para sus definiciones. Algunos taoístas creen en la inmortalidad física, mientras que otros creen en la inmortalidad espiritual, pero no obstante, el espíritu debe cultivarse en una conciencia superior. El cuerpo / físico puede ayudar. Las energías químicas del cuerpo pueden transformarse en un estado superior de energía, ayudando así a la transformación espiritual hacia la iluminación.
Por ejemplo, los taoístas tienen un concepto de «Lian X hua Y». El empleo más común de esto es, el concepto de Lian Jing Hua Qi. Esto también se escribe, «Lian Ching Hwa Chi». Esto significa que la energía sexual básica y la vitalidad del cuerpo, «jing», puede procesarse internamente para convertirse en una energía de fuerza vital más trascendente conocida como «qi». Entonces, el Qi puede transformarse en energía espiritual o «shen». Esto emplea contracciones / expansiones sofisticadas, prácticas meditativas y de qigong junto con una aplicación profunda de autodisciplina y claridad mental. El daoísta puede hacer esto por sí mismo, o si es lo suficientemente afortunado mientras busca hacerlo, junto con un compañero o alma gemela, algo así como la forma más elevada de «yoga en pareja».
Los taoístas también creen que la energía emocional negativa se puede transformar en energía más positiva, lo que conduce a un qi (energía de fuerza vital) más saludable y shen (energía espiritual), que refuerza el camino hacia la iluminación. Los taoístas también creen en ciertos ejercicios y prácticas alimentarias básicas que mantienen una salud óptima. Por lo tanto, los budistas a veces afirman que los taoístas están «demasiado apegados» a lo físico y que esto limita su camino hacia la iluminación. Creo que esto se debe a que los budistas ven lo físico como una ilusión, mientras que los taoístas lo ven como un recurso. Al igual que en la física, los taoístas creen que la energía y la materia son realmente una y la misma. La conceptualización de sus diferencias causa el problema, mientras que la experiencia (y el uso) de su unicidad conduce a una iluminación superior.
Otro problema radica en el concepto del taoísmo «Ir con la corriente». Los budistas señalan cuán poco autodisciplinados son muchos de los llamados practicantes taoístas. La mentalidad de «Ir con la corriente» se usa mal y se distorsiona para que las personas piensen que está perfectamente bien ser indisciplinado en la alimentación o el ejercicio físico. Nada podría estar más lejos de la verdad en las prácticas taoístas tradicionales y verdaderas. Al ego definitivamente no le gusta escuchar esto, pero entonces, ¿por qué un verdadero cultivador elegiría seguir los edictos de su ego?
Hay mucho más en esto, como los sutras que estudian los budistas, los conceptos de compasión y desapego, lo que los taoístas estudian sobre el I-Ching (Yijing) u otros escritos taoístas, los conceptos de yin y yang … pero esos son todos los detalles. Creo que la gran diferencia está en la conceptualización y aplicación de los métodos de iluminación físico frente a los «mentales solamente». Es simplemente una cuestión de elección personal. Ambos caminos pueden conducir a la iluminación, al igual que la Ruta 3 y la Ruta 80 en el norte de Nueva Jersey conducen a Manhattan, Ciudad de Nueva York. Depende de dónde se encuentre, de lo que le guste y de lo que le funcione mejor.
